记得有一次和日本同事谈到中、日两国未来的发展，谈到日本发达的铁路干线和交通系统，完善的人文、社区设施，高效运行的※※，完善的社保体制，用勤劳、勇敢和忍耐塑造出的日本人独有的人文精神等等，我问同事：在那样大的一个中国，如果要达到这样的程度，发展后劲有多大能想象吗？听者沉默不语，因为答案是心知肚明的。

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记得有一次和美国同事谈到中、美两国未来的发展，谈到美国发达的铁路干线和交通系统，完善的人文、社区设施，高效运行的※※，完善的社保体制，用勤劳、勇敢和包容和※※塑造出的美国人独有的人文精神等等，我问同事：在那样大的一个中国，如果要达到这样的程度，发展后劲有多大能想象吗？听者沉默不语，因为答案是心知肚明的。

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记得有一次和法国同事谈到中、法两国未来的发展，谈到法国发达的铁路干线和交通系统，完善的人文、社区设施，高效运行的※※，完善的社保体制，用勤劳、勇敢和忍耐塑造出的法国人独有的人文精神等等，我问同事：在那样大的一个中国，如果要达到这样的程度，发展后劲有多大能想象吗？听者沉默不语，因为答案是心知肚明的。

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记得有一次和英国同事谈到中、英两国未来的发展，谈到英国发达的铁路干线和交通系统，完善的人文、社区设施，高效运行的※※，完善的社保体制，用勤劳、勇敢和忍耐塑造出的英国人独有的人文精神等等，我问同事：在那样大的一个中国，如果要达到这样的程度，发展后劲有多大能想象吗？听者沉默不语，因为答案是心知肚明的。

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记得有一次和德国同事谈到中、德两国未来的发展，谈到德国发达的铁路干线和交通系统，完善的人文、社区设施，高效运行的※※，完善的社保体制，用勤劳、勇敢和忍耐塑造出的德国人独有的人文精神等等，我问同事：在那样大的一个中国，如果要达到这样的程度，发展后劲有多大能想象吗？听者沉默不语，因为答案是心知肚明的。

------------------如此种种~~试问,中国的文化,至今尚未走出农耕文明的桎梏~日治维新的成功和戊戌变法的失败，就是一个※※的转折点！30年改革开放，吃饭是没大问题了，但要从思想，文化，开放的态度和日本比，差的忒忒远啦~~~~东洋西洋仍然在大踏步的跑步着，而我们在思想上的束缚又有多少~从官到民，我都对这些不抱有信心~~农耕文化的长
期茶毒~~~国民暮气沉沉，甚至我现在说话，也要顾左右而言它，有什么样的人民，就会有什么样的※※~社会生产方式（的落后）决定了社会意识（思想，思维的裹足）。

最后也许我说的比较辛辣，我如果是你的那位同事，我也会沉默不语，但内心冷笑着默念四个字“兰州烧饼”！

用一种平和的态度来研究日本,是很必要的~

此帖收藏,慢慢看.多交流~

日本场文化    
    作者：一位旅日20多年的“中国人”

我在有关中文版国际问题研究丛书里读到，日本在企业组织方面受“场原理”支配，日本人际方面强调“纵式联系”等说法。我感到很贴切，很受启发。联想到平时对日本社会，经济和自然条件的观察与思考，觉得日本文化的主要构建都与“场” 形态相符合，而且可以解释很多难以解释的现象。回应朋友的建议，写此短文与大家交流。

第一节 日本“场”文化概念

物理学中场是物质存在的一种基本形态。场中物质具有质量，能量和动量，受到场空间的制约，而且按着场的功能原理相互作用并遵循既定轨迹运动。场的概念用于文化，是为了形象地描述某种文化的形态及其特征，以便解释这种文化区别于它种文化的根源和由文化差异造成的矛盾与冲突。
所谓“场”文化是强调文化的如下五个特征：一，社会意识在价值判断上，不是根据一般的信仰，道义，理念等，而是明显地按照“立场”优先原则来进行；二，社会的活力以纵式的等级结构和竞争机制来维持，犹如“场”内物质的运动取决于“势”的存在；三，社会整体以高度有序和谐的原则运行，就象场内物质的运动严格遵循“轨迹”一样；四，文化实体内的生活与生产方式高度遵从“最小功能原理”，以顺从自然，省工省能省空间的原则运作；五，文化体系是社会文明的底蕴不够深厚，是像“场”的形态一样单纯而开放，无论古今还是土生舶来，不同种类，不同形态的文化，按“场”规则同处一体的多元文化体系。
日本的文化符合上述特征。造成日本文化成为“场”的形态，其原因正如很多地域的文化，是地缘条件造成的。日本的地缘条件概括说有以下五点：1.多山的列岛，有效生存空间狭小；2.矿产资源贫乏；3，地震台风等灾害多发；4.雨水丰富，气候宜人，生态条件较优越；5.整个列岛由众多大同小异的谷地小流域构成。这些自然条件在古代生产力及对外交往条件下，能够形成原始文明的生产方式的几乎只有稻耕经济。稻耕经济的必要条件是水利，水利的最大特点是不可能独家独户完成，又要持续不断地修缮，加之日本的自然灾害也需集体抵抗，因此，一个可以修建小型水利设施的自然村落便是古代日本人的基本生产单元，最初的生存共同体。这就是日本文化“场”的雏形。

日本“场”文化1：“立场”优先的价值判断原则
这个生存共同体要永久地延续和发展，就必须把生存共同体变成命运共同体，首先要世代定居，全人格，全家族永久归属。她就象个扩大的“家”，你若属于这个命运共同体，你就是“家人”；你若不属于这个命运共同体，你就是“外人”。 这个命运共同体就象个“场”，你一出生就被吸引在场中，你的先祖属于这个“场”，你也属于这个“场”，你将与这个“场”共命运，无论主观上还是客观上，摆脱“场”的吸引不是件易事。日本“场”文化就是这么诞生的。起初“场”是一个村落，后来扩大到整个谷地，以至平原。随着整个列岛的发展，形成以海疆为界的大“场”日本国。不是大“场”吃掉小“场”，而是大“场”包容小“场”， 小“场”归属大“场”。 另外，“场”的形态也从稻耕经济型衍生出企业经济型，团体经营性各类实体等。存在决定意识，“场”文化造就的核心理念是，命运共同体的利益是价值判断的最高标准，我们称其为价值判断的“立场”优先原则。为命运共同体的命运担忧操心成为最大的心理活动，从而诞生了危机意识以至“悲感文化”。对命运共同体的建设，维护和保卫，予以无私奉献就成为每一成员最高的精神境界。这些就是著名的“武士道”文化和近代“国家主义”产生的根源。中国古代自然经济条件与日本很不相同。生存空间的位置和规模不是被限定的。在适应性较广的旱作农业经济的条件下，古代中国人的基本生存单元是血缘家族。与人的命运相关者是以家庭为中心向外辐射的亲朋邻舍，地域以至国家。这些关系以亲族为中心，涵盖广泛，处世方式复杂，因此处世理念需抽象化。所以该文化造就的核心理念，即价值判断是较为普世的家庭“伦理”，朋友“义气”，以及与国家有关的“天意”，“道统”这样一些“是非”，“善恶”判断。中国也有与“立场”优先原则相似的观念“忠诚”。但“忠诚”属于次一级的价值判断原则，它可以随“是非”，“善恶”而改变的。

日本“场”文化2：“场的势”——纵式等级社会
为了保持命运共同体的生命力，古代日本人在遵从优胜劣汰的自然法则基础上，构建了身份等级秩序制度。从社会形态角度看，就是社会纵式结构。社会身份的高低来源于两种机制：1.自然形成，如“长子”制度和“先辈”（师兄）习俗；2. 竞争机制：从同等地位中的选拔。地位对人生的意义是巨大的。这种社会模式，造就了日本人的宿命的心态。这很像“场”的能量差“势”。“势”是“场”的生命所在，你若处在“场”中，就只能顺“势”而行。在这里，“立场”的概念需要细化，除“属于哪个场”以外还要加“处于场的什么位置”。用过去常用的政治术语“民族立场”，“阶级立场”来解释是很贴切的。日本人非常在意纵向关系，因为等级观念决定了日本人的处世理念，即“上尊下卑”，“崇强鄙弱”。 日本纵向社会专用名词名目繁多的：“名人”，“伟人”（大人物），“会长”，“社长”，“部长”，“课长”，“部下”，“下属”；同学同事也讲个“先生”，“先辈”，“后辈”，“同僚”，“sang”，“君”。这些名词不仅仅是职务，礼貌称呼，它包含着支配与被支配资格。日本古代有对违规者的“村八分”，现代有对不合流者的“欺辱文化”，以致仍然存在“部落民”残余。“等级”与“立场”同样是高级别的价值判断原则。比如，日本的“耻”意识是他们文化的一大特征，但它要受制约与等级观念，即屈服于弱者或平辈者为耻，屈服于强者不为耻。又比如，自己所在的“场”（会社）的利益一般是优先考虑的，但与自己会社有业务关联的大会社进行业务时，要优先考虑这个大会社的利益或意见。中国人生存空间的广阔，地缘差异深刻，社会交往错综复杂。所以中国人处世理念是多方位的，如“忠孝节义”，“礼仪廉耻”等，其中也包括等级观念，如“忠孝”。但这些理念中最有意义的是以家族为中心扩展到亲朋好友的“情感距离”，而不是“地位高低”。“情感距离”常常可以跨越“地位高低”。也就是说，中国人注重亲疏远近的横向关系。另外，从古至今，中国人始终不断地追求“平均主义”，“大同理想”，“和谐理念”等，甚至还有“扶弱济贫”的反等级的正义观。

日本“场”文化3：“矢量场的运行轨迹”——规则化有序社会
纵式社会虽然可以促进命运共同体的活力，但可能会引起矛盾冲突，尤其在空间狭窄的条件下，冲突可能导致命运共同体的破坏。因此，为了命运共同体的稳定与延续，日本人造就了极为精细而独特的有序行为规则。完全能与“矢量场”的“轨迹运行”规则相媲美。其中制度性规则有：终身性归属制度，教育和年功地位顺序制度等，把人生在“矢量场中的轨道”已经划定。思想意识方面，强调合作与协调，鼓励无私奉献，义务的非限定性，同时提倡家庭式温情主义管理，实施低收入差别，使你无怨无悔地顺着“轨道”走。所有长辈，前辈，老师，同事，甚至路人都会毫不厌烦，事无巨细地告诉你当时当地的规则，习惯，具体做法和注意事项等。管理方式有：头上有无数的标示板，脚下有无数的交通规则线；书架上有无数的法典，手册，指南；工作计划书已把所有工作细节逐条列出，放在你坐上，你的“行动细节”也已制定。在所有这些条例性规则意外，行动的个体之间有无所不在的润滑剂去消解可能发生的冲突：无肢体接触，细腻而及时的礼节，“等距离”交往，一招对万事的暧昧语言，甚至“话说半句”或“沉默是金”（日本俗语）。日本社会是一个无需※※的“矢量场”的“公转”运行社会。古代中国社会的主体是家庭式小农业经济，自给自足，各行其是，社会具有天然的分散性和无规则性。中国社会的上层建筑是一个集权的官僚体系，用以平衡社会的分散性，从而实现国家功能。中国社会是官僚本位的“人治型社会”，日本社会是团体本位的“规制型社会”。

日本“场”文化4：“最小功能原理”——技术理性大国
“最小功能原理”被称为“省功原理”。把“省功”推广到人类社会，可以演绎出“省事”，“省时”，“省力”，“省空间”，“省资源”以及以“省功”为目的技术开发。“省功原理”进入日本人的生活，其最初的原因应该是简单的，就是因为日本的地缘条件：空间狭小和资源贫乏两点。“省功原理”在日本文化中的表现，先让我们从日常生活观察起：最省食物的饮食习惯，最省空间的居住形式，最紧凑的交通规制，最省事的交往方式（送礼，串门）等。再开阔一些眼界来观察，日本人很少对事情进行彻底的或大手笔的改动。比如，他们对大自然很顺从，建筑物大多是依附地理地形因地制宜建造的，不在乎方向，先盖房后修路，风格与新旧混杂，街区规划完成度低，但街道的空当里和庭院内外尽可能保留较多的自然气息。纵观日本的※※，未曾发生过天翻地覆的革命，很少急风暴雨式的变革，大多数的变化是在潜移默化中完成的。“省功原理”渗透到日本的文化艺术里，表现为美学风格的清淡素雅：茶道，花道，书道，绘画；戏曲风格的朴素单调：能；体育风格的简洁明快：柔道，相扑，剑道。对“省功原理”的遵循，从自在到自觉，就提升到技术理性高度。在日本“省功原理”已升华成一种民族智慧，上升为文化上的技术理性，提高了这个民族的生存能力，民族素质和生活质量。其表现比如，按规矩，按秩序办事，看似不快，可总体是省功的；做任何事都有周密的计划加安全措施，以麻烦取代差错或事故，总体又是省功的。技术理性上更为积极表现是：智利开发和技术救国方针。在这一上日本已经站在世界民族之林之前列，其未来也必将得益于它。中华民族也有勤俭节约的传统，但没有对文化的整体产生影响。如前所述，古代日本人面对的自然条件像个“场”是具体的，可以直接看清的，不能不顺从的。古代中国人面对的自然条件是辽阔的地域，复杂的地理地貌，无法看清整体。当时他们认为打交道的是“天”，没有人能够看到“天”是“地球场”，而认为“天”是掌控万物的神灵。“顺天承运”则天下太平，安居乐业。因此理解“天意”便是人们思考的中心。如若“天变”则“道也变”，必须有人奋起“替天行道”或接受外来的“天子”，以建立新的朝代构建新的“天人合一”。中华民族就是这样大手笔地，急风暴雨式地，改天换地走过来的。平时做事的“省功”取向是非理性的，情绪型的，大手笔的，投机的，取道捷径的，最后一招还有“走为上策”，因此总体是充满内耗的。在中国这漫长的※※中产生了很多伟大的思想，也产生过精湛的农业和手工技术，但整个社会的“省功”运作一直是低水平的。
日本“场”文化5：“场”式多元文化
古代文明系统都形成于多种小文化体系的碰撞与交流，一般都产生于大河流域，故称为“大河文明”。 狭小且单纯的“场”，以及相互类同“场”的组合无法构筑一个文明系统。因此日本的古代文化底蕴不够深厚，无论对原有土生土长文化和后来的外来文化都难以给与系统地提升，排斥或改造。因此日本是一个古代和现代，野蛮和文明，外来与本土，不同种类，不同形态，不同人格的文化，按“场”规则同处一体的多元文化体系。日本保留了许多原始生态文化：吃生肉(鱼，马，牛)；羞而不耻的性观念，男女混浴，经久不衰的“风俗业”等；热爱大自然，爱好室外运动等。再看日本国产的所谓宗教，基本上是原始自然崇拜(诸如中国的“山神”“ 河神”“土地爷”等)的礼节性提升而已，是一些实用主义的职业性多神教，如缘结之神(主管婚配)，安产之神(主管人丁兴旺)，学业之神(主管教育)，丰产之神(主管生产)，丰鱼之神(主管渔业),商卖之神(主管商业)，靖国之神(主管国家安全)，天照大神(统治之神)。日本的文明社会形成的比较晚，“场”曾经是一张白纸，很容易接纳外来文化。正像物理的“场”，是一个开启性的空间，它可以吸纳任何个体，只要这个个体接受“场”内“势”的作用，遵循指定的“轨迹”，按“最小功能原理”运行。任何外来文化都可以自由进出日本“场”文化圈里，只要这个文化接受“场”文化的安排，就可以得到“永住”，甚至发扬光大，而且不会与传统的土生土长的文化发生任何碰撞与冲突。所谓“场”文化的安排，比如中国的传统思想“忠孝节义”，在日本受尊崇的是“忠”，且把它发展到极致，其余则被冷落。这是被“立场”优先价值判断原则安排的必然结果。又比如日本对欧美文化，全盘接受了优胜劣汰的进化论，因为这与“场”中“势”的文化意义相一致。至于欧美文化里平等博爱的人文理念在日本就大大缩水了，它在“场”内与温情管理有一定程度的“形同”，而越出“场”外，“平等”和“博爱”也就都消失，甚至可能反其道而轻视生命。然而一些与“场”文化无冲突的外来文化却大行其道，如西方的科学技术，中国的农业和工艺技术等。另外，日本这个多元文化体系在文化精神方面有浮浅的特点。比如，一般日本人的一生：生子,上学,做生意时去祭神社；婚嫁时到教堂；死人超度找和尚。这些行为是真诚的，但与相关宗教的信仰，深刻内涵无关。中国的大河文明是一种自成一体的，完成度很高的文明体系，无论自我更新还是吸纳外来文化比较困难。中国的传统文化是，原始生态文化留存不多，具有一元特质的文化。

中国人长期以来把日本说成与中国“同文同种”，实际并非如此。“同种”说似乎出入不大，有资料讲60%日本人的DNA与中国长江下游人的DNA相似。但日本人的体形与毛发与中国人差别较大。“同文”说基本上是错误的。若说语言文字，不同民族语言文字渊源的远近，主要看语言的句法而不是文字，因为先有语言后有文字。日语句法与蒙古语句法几乎完全相同，蒙古语属于斯拉夫语系，不同于汉藏语系。如果“同文”说包括文化，那就更错了。文化发生学告诉我们，一种文化的特性，决定于其发生期。日本文化的特性决定于“场”文化，与中国传统文化在基本形态，基本价值理念，方※※等诸方面都是很不相同的。在这个基本认识调整的基础上去解读日本可能少些片面，少些误解。在以下各节，将按上述“场”文化的五个方面，进一步认识日本“场”文化的特征，解释一些现象的文化根源，探求它的现代意义。

节假日人非常多，庙宇没办法拍，只好拍点小景了。

时光流逝，但有些东西会沉淀下来。敬拜是人的天性之一，人类之初就有祭祀活动。

奈良秋天的景致确实很好，只是没有时间多看。

很有特色的是奈良公园及其周围的自然放养的鹿，性格温顺，古来奉为神物。

..

据老板说，在他年轻的时候，在日本的富裕阶层中“资助才学”之风很盛行，有钱人家很多会选择认为有天分的穷人家的孩子，资助其接受良好的教育。因为他们认为有天分的人是平均分布的。能把人看到这个程度，确实是有识之士。

沧海横流啊，能沉淀下来的东西不多。

奈良不大，没有高大的建筑。因※※原因，古老宗教文化遗迹较多。

嘿嘿，点我名了........

我觉得大阪确实像上海，甚至公交车的站牌颜色也很像。

演绎表演持续整天，循环往复，演员一个个冻得可以，日本人的耐冻能力真是佩服。

表演现场终于发现不少好头！居然有一位手里拿着美能达的80-200/f2.8，啊！！，那可是我当初蒙昧以求得好头啊。sony近来是势头强劲，估计第一个把我们带入3000万时代的就是它了，不像有的败招迭出。

[等你再来 编辑于 2009-11-26 20:55]

这位男孩挺有意思，估计我上去轻轻一拉就曝光了。

这个和尚有点站不住。