写得太好了，有种提醐灌顶的感觉，关于时间，空间、运动的概念一直受困惑，看了小菜这段话有所思但仍不解，小菜能不能推荐有关的书看看，最好是佛学方面的，佛学在这方面有没有较清晰的述说？

我觉得这个高明问题上，还是不妄言好
首先“清规戒律”和哲学不矛盾，可能着重点不同
也许佛教的戒律是为了打好一个人格的基础，到了圣境时不至走火入魔

脱离了佛法的根本来谈所谓的佛教哲学实在是让人无语！

旁听。

在看冯友兰的中国哲学简史，感觉挺好的。

请教小菜，下一本看什么更合适些？

不知道这个帖子里面能否探讨一下”修行“的具体方法？

当然了太高深的方法就不谈了。

想入门的话，应该如何修行呢？

如何才能“入定'呢？

求教了！

[ynqs 编辑于 2010-09-11 20:30]

主观与客观

　

主观，指人的意识、思想、认识等；客观，指人的意识之外的物质世界或认识对象。主观和客观的关系问题，是认识论中的基本问题。唯心主义颠倒主观与客观的真实关系，提出主观决定客观，否认客观的独立性和主观对于客观的依赖性。机械唯物论虽然承认客观的独立性及其对主观的决定作用，但不懂得主观对客观的能动性和反作用。辩证唯物主义全面科学地解决了主观与客观的关系问题，认为主观与客观是对立统一的关系。客观不依赖于主观独立存在着，客观决定主观，主观能动地反映客观和反作用于客观，对客观事物的发展起促进或阻碍作用。并指出主观与客观在实践基础上的统一、一致，不是僵死的，而是一个过程。由于客观事物本身的复杂性及其处在不断的变化发展之中，由于主观认识受社会※※条件、阶级地位（在阶级社会中如此）和科学知识水平等等的限制，使主观认识常落后于客观实际，主观与客观之间常产生矛盾，这个矛盾，只有经过不断实践、不断总结经验（包括失败的教训），才能逐步做到主观与客观具体的※※的统一。※※※强调指出：“解放思想，就是使思想和实际相符合，使主观和客观相符合，就是实事求是。”（《※※※文选》第2卷第364页）



有时亦用主观指认识上的主观片面，不从实际出发，主观地看问题；用客观指观察、认识的

客观性，从客观实际出发，客观地看问题。



简单一点就是

客观：就是指自然界，大自然存在的物质。实际存在的。绝对的。具体的物质。

主观：就是指你的思维。抽象的东西。



唯物主义与唯心主义



唯物主义：同唯心主义相对立的哲学基本派别。它对思维与存在，精神与物质的关系问题，作了正确的回答，承认宇宙统一于物质，精神或意识是物质的产物；客观物质世界离精神而独立存在，人的认识是对客观存在的反映。唯物主义通常总是反映先进阶级或集团的利益的。在中国，唯物主义的代表有战国时的荀子，东汉的王充，南朝的范缜，明清之际的王夫之，清代的戴震等。在西方唯物主义的发展可分为以下三个阶段：古希腊罗马的朴素唯物主义；十六—十八世纪的形而上学，唯物主义或机械唯物主义；十九世纪以来的辩证唯物主义和※※唯物主义，即※※※※※哲学。（《辞海》1989年版缩印本）



唯心主义

　

唯心主义是哲学的两大基本派别之一，是同唯物主义相对立的思想体系。它错误地回答了意识和物质即思维与存在谁是第一性，谁是第二性的问题。唯心主义认为意识第一性，物质第二性，意识是世界的本原，先有意识，后有物质，意识决定物质。它根本颠倒了物质和意识的真实关系。唯心主义有两种基本形式：主观唯心主义和客观唯心主义。主观唯心主义把人的精神看做是世界的本原，认为世界存在于“我”的意识之中，是“我”的感觉、观念的产物。代表人物有中国的王守仁，他提出“心外无物”，认为世界不过是他心中的一个假象。

　

客观唯心主义认为世界的本原是某种神秘的“客观的”精神，如“世界理性”、“理念”、“绝对精神”等。唯心主义是信仰主义的一种精巧圆滑的形式。



唯物主义

　

客观唯物主义承认“物质第一性，意识第二性”，物质决定意识，认为自然规律改变世界，推动客观世界的发展变化。人们不能改变客观世界，认为客观世界是不可知的，客观世界是按照自己的规律发展变化的，人们既不能违背客观规律，也不能利用客观规律。

　

把客观世界看作是纯物质的世界，但人类对客观世界是不可认识的（即不可知论），意识不能反作用于客观世界，以及人们不能按照人的意识能动地改造客观世界。这是客观唯物主义的根本观点。客观唯物主义是客观机械唯物主义、客观辩证唯物主义和客观四维唯物主义的基础。客观唯物主义在实践中则是客观机械唯物主义、客观辩证唯物主义和客观四维唯物主义的综合表现。



唯心主义的基本类型和存在根源唯心主义的基本类型有主观唯心主义和客观唯心主义。

（1）主观唯心主义把主观精神作为惟一真实的存在和世界的本原，客观事物以至整个物质世界都是这种主观精神的产物。其荒谬之处在于它必然导致“唯我论”。

（2）客观唯心主义把某种脱离任何个人的精神变为独立的存在，并把它作为世界的本原（例如理、理念、宇宙精神、绝对观念等），其荒谬之处在于以哲学化的方式承认“宗教创世说”。

（3）唯心主义的认识论根源。人的认识不是直线式地进行的，而是近似于螺旋的曲线，这一曲线的任何一个片断都可能被片面地变成独立的直线，这条直线会把人们引到唯心主义的泥坑里，而利益和政治需要则会把它巩固下来。把人的认识过程中的某一特征、成分、片断、方面加以夸大，使之绝对化，造成主观和客观、认识和实践的分离，这就是唯心主义的认识论根源。



辩证唯物主义这一术语最早出现在J.狄慈根1886年出版的《一个社会主义者在哲学领域中的漫游》一书中，狄慈根用这一概念表述※※※※※世界观。后来G·V·普列汉诺夫也是这样表述的。※※、※※※、※※※在讲到※※※※※世界观时，还用过完备的唯物主义、唯物辩证法等概念。在※※※※※世界观中，唯物主义和辩证法是互相渗透密不可分的，它们的有机统一构成了※※※※※的哲学理论基础。辩证唯物主义是彻底的唯物主义，是客观世界的最一般规律的自觉反映。它看到物质的原因是自然界和人类社会一切现象的基础，世界的统一性在于它的物质性。它认为意识是物质世界长期发展的产物，是人脑这一高度组织的物质的机能，是人脑对客观世界的能动的反映。辩证唯物主义又是彻底的辩证法，是最完整深刻而无片面性弊病的关于发展的学说。它揭示了事物内部矛盾双方的相互联系和相互斗争是事物发展的内在原因，是一切现象自我运动的根据的客观真理。

　

辩证唯物主义是人类认识发展史的科学总结，它建立在现代科学和先进社会实践的基础上，并随着科学和实践的发展而不断丰富发展。



产生和发展

在哲学发展的※※中贯串着唯物主义和唯心主义的斗争，同时也交织着辩证法和形而上学的斗争，辩证唯物主义是对哲学发展中积极方面，即唯物主义因素和辩证法因素的吸取、发展和升华。



唯物辩证法

    唯物辩证法  即“※※※※※辩证法”。以自然界、人类社会和思维发展最一般规律为研究对象。是辩证法思想发展的高级形态。※※※※※哲学的重要组成部分。认为物质世界是普遍联系和不断运动变化的统一整体；辩证规律是物质世界自己运动的规律；主观辩证法或辩证的思维是客观辩证法在人类思维中的反映。是最全面、最丰富、最深刻的发展学说。它包括三个基本规律（对立统一规律）、质量互变规律和否定之否定规律）以及现象与本质、原因与结果、必然与偶然、可能与现实、形式与内容等一系列基本范畴，而对立统一规律为核心。它是宇宙观，又是认识论和方※※。

哲学两大流派之一



形而上学



形而上学是哲学术语。欧洲语言中的“形而上学”来自希腊语，在主要西方语言中其形式都很相似，如英语的“metaphysics”、法语中的“la metaphysique”、德语中的“die Metaphysik”、意大利语中的“la metafisica”等。这一词原是古希腊罗德岛的哲学教师安德罗尼柯给亚里士多德的一部著作起的名称，意思是“物理学之后”。



形而上学也叫“第一哲学”，如笛卡儿的《第一哲学沉思录》（Meditations on First Philosophy）也称为《形而上学沉思录》。亚里士多德把人类的知识分为三部分，用大树作比喻：第一部分，最基础的部分，也就是树根，是形而上学，它是一切知识的奠基；第二部分是物理学，好比树干；第三部分是其他自然科学，以树枝来比喻。



形而上学的问题通常都是充满争议而没有确定的结论的。这一部分是因为经验事实所累积的资料，做为人类知识的最大宗，通常无法解决形而上学争议；另一部分是因为形而上学家们所使用的词语时常混淆不清，他们的争论因而是一笔各持已见但却没有交集的烂帐。 二十世纪的逻辑实证论者们反对某些形而上学议题。他们认为某些形而上学问题本身是没有意义的。



通俗的讲，形而上学有两种意思。一是指用孤立、静止、片面、表面的观点去看待事物（在※※※※※哲学中，这一含义的形而上学与辩证法相对立）。二是指研究单凭直觉（超经验）来判断事物的哲学。有时也指研究哲学的本体论。



近代以来，随着科学理性在人文领域中的强劲蔓延，传统形而上学遭受了前所未有的打击。然而，从形而上学发展的※※过程来看，实际上存在着三种形态的形而上学：宇宙本体论、范畴本体论和意义本体论。科学理性所拒斥的实则主要是基于思辨虚构的宇宙本体论。在后形而上学时代，就意义本体论而言，形而上学没有终结，也不会终结。



中文译名“形而上学”取自《易经》中“形而上者谓之道，形而下者谓之器”一语。既在字面意义上相近，在实际意义上也很符合，属于经典的翻译。



两个基本含义



第一种：

形而上学可以理解为：对终极实在的研究。对于初学者而言，这个定义似乎很难理解，而且也提供不了什么实际的内容，但是请相信，这个定义是能反映其内涵和外延的最好的定义了。这一点，只要明白了形而上学的内涵和外延，才会明白。下面详细解释这一定义。



先打个比方，一把直尺插进水里，你的眼睛看见那把直尺是弯的。但是，你关于直尺的知识与你的光学知识告诉你：直尺不是弯的，是直的，你之所以看见它是弯的，是因为光的折射现象。

这就是你透过现象，看到了本质。



形而上学，就是“透过现象看本质”。因为，我们可以想，当我们用自己的感官去看世界的时候，这个世界，是否也是像那把直尺一样，不是把它的本质正确地呈现给了我们、我们所看到的是不是只是这个世界的表象而对它的本质一无所知或有所误解？所以，形而上学的研究对象，就是世界的本质。对于这个问题有各种回答，比如：认为世界的本质是物质的、世界的本质是某种观念、精神，世界是从上帝那里流出来的，等等。 这个就叫做“本体论”，也就是狭义上的形而上学。



形而上学，还有它广义上的含义。既然说，形而上学的任务是研究世界本质的，那么就存在这样的问题：我们有没有能力研究世界的本质？如果说有能力，那么，应该用什么办法去研究？

对于前一个问题，有人回答说：“我们有能力研究世界的本质。”（可知论）有人说：“我们没有这个能力。”（不可知论）对于后一个问题，有人主张必须通过理性的逻辑推演去认识世界的本质（理性主义），有人主张必须通过直观经验去把握（经验主义）。 这个就是“认识论”，



广义上的形而上学，应该包括本体论和认识论。

广义上说，研究超越感性经验存在的学问，都可以叫做形而上学。而开头给出的形而上学的定义，指的就是这个。“实在”指的是事物被现象掩盖了的本质（其实没有不被掩盖的本质，这种说法本来就欠妥，此处这么用乃是便于理解），人们通过一个事物的现象认识其本质。但是人类的认识是发展的，许多过去认识到的“实在”被新的科学发现证明也只是现象，因此人们必须思考，一个事物存不存在终极的实在。有认为存在终极实在的，即世界的原理事先已有定论的；也有认为认识是不断发展，不存在终极实在的。此外，如果存在终极实在，人类能不能掌握这个终极实在也是一个问题。如果掌握了，就等于掌握了宇宙根本规律，算命等就具有了科学性。



因此，简而言之，大概可以这样认为，形而上学就是研究本质的学问。它是高于物理学的，物理学研究现象及规律，而形而上学研究其存在及实质。



第二种：

在※※※、※※、※※※等人的著作里，“形而上学”，还有另外一个意义。



先说个古老的问题：先有鸡，还是先有蛋。

传统的思维方式，解决这个问题的思路是：是就是是，非就是非，所以，这个世界上如果不是先有鸡，就是先有蛋。然而，这种思维方式在这里陷入了窘迫之境：如果先有鸡，那么这只鸡是怎么孵出来的呢？如果先有蛋，那么这个蛋是怎么生出来的呢？

　

科学的回答是：这个世界上，鸡不是从来就是这样的鸡，蛋，也不是从来就是这样的蛋。而是在生物漫长的进化过程中，逐渐形成这样的形态的。这就跳出了非此即彼的思维怪圈，完成了一个“对立统一”，解决了这个问题。



传统的那种思维方式，叫做“知性思维”，也可以叫做“形式逻辑思维”，用这种思维考虑问题，就不可避免会陷入像“先有鸡还是先有蛋”那样的两难处境、得出自相矛盾的、混乱的答案。康德在《纯粹理性批判》中，提出了四个著名的二律背反（也就是类似于“先有鸡还是先有蛋”之类的问题，这类问题的特征就是：他的两个相反的答案都可以得到充分的证明），指出这个问题。他把出现这种问题的原因归结为：人类的理性不可以认识客观世界。



黑格尔则反对康德的不可知的观点，他提出，如果跳出非此即彼的思维怪圈，就不会陷入矛盾、混乱。这就是辩证法。

　

与辩证法相对的那种“知性思维”，则被※※※叫做“形而上学”。※※、※※※，也沿用了这个用法，所以，中国的政治课本上，对“形而上学”的解释，依然是第二种解释。然而，学术界使用“形而上学”这个词时，一般是采取第一个含义。



其实形而上学看似不相干的两个含义本质上并没有区别。如果循传统形而上学的方法去研究存在本身，而不考虑其外在和暂时的表面现象，研究者很容易就会陷入孤立、片面。因为显而易见，离开了人的社会不是社会，离开了社会的人也不是人，任何人想抛开“人”去研究社会的本质，除了陷入孤立、静止、片面（即形而上学的第二种含义），还能得出什么呢？可见※※※当年使用形而上学这一“※※悠久”的定义来描述与辩证法对立的“孤立、静止、片面”是有道理的。

哲学的※※



古希腊时期的自然派哲学家被认为是西方最早的哲学家，不管他们认识世界的方式是否正确，但是他们的想法之所以有别于迷信的原因在于，这些哲学家是以理性辅佐证据的方式归纳出自然界的道理。苏格拉底，柏拉图与亚里士多德奠定了哲学的讨论范畴，他们提出了有关形而上学，知识论与伦理学的问题，至今依然。某些现代哲学家认为，直到今日的哲学理论依旧只是在为他们三人做注脚而已，仍离不开他们所提出的问题。换言之即使数千年后，我们依旧在试著回答他们所提出的问题，这也代表著我们依然为这些问题或是这些问题所延伸的更多问题而感到困惑。



“哲”一词在中国起源很早，※※久远。如“孔门十哲”，“古圣先哲”等词，“哲”或“哲人”，专指那些善于思辨，学问精深者，即西方近世“哲学家”，“思想家”之谓。



一般认为中国哲学起源东周时期，以孔子的儒家、老子的道家、墨子的墨家及晚期的法家为代表。而实际上在之前的《易经》当中，已经开始讨论哲学问题。



19世纪70年代，日本最早的西方哲学传播者西周借用古汉语译作“哲学”，1896年前后康有为等将日本的译称介绍到中国，后渐渐通行。在西方，哲学一词通常用来说明一个人对生活的某种看法（例如某人的“人生哲学”）和基本原则（例如价值观、思想、行为）。而在学术上的哲学，则是对这些基本原则的理性根据的质疑、反思，并试图对这些基本原则进行理性的重建。



最早哲学的范围涵盖所有的知识层面。它一直是人类最抽象的知识研究。对哲学一词的介绍最初来自希腊思想家毕达哥拉斯。



哲学的基础



古希腊哲学家透过问问题来进行哲学实践，他们所提的问题大概可以归类为三类，这三类问题分别形成了哲学的基础学科， 形而上学(metaphysics)，知识论(Epistemology)以及伦理学(Ethics)。



最初的三类问题分别是:



* 有关世界的本质与真理的问题。

* 有关我们如何知道或认识真理的问题

* 有关生命意义与道德实践的问题



必须要注意的是，这三门主要学科并非壁垒分明，事实上在许多方面他们互相覆盖到彼此的领域，一个具有说服力的形而上学主张不可能忽略知识论的理论基础。同样的的知识理论就是在架构主体与形而上学事实之间的关系。而道德的实践往往与道德真理的存在与否和我们怎么去了解它息息相关。哲学的困难在于，一个完整的理论通常必须在形而上学与知识论都有良好的说服力。多数的哲学家不是只有专精一个领域，或是是他在形而上学领域的主张很具说服力，知识论上却无法说服我们。只有少数具有热情与天赋的哲学家才能精通各个领域并且提出一套自己的理论。只有这样的哲学家才能名留青史，她们的理论通常非常具有说服力并且横扫※※改变了人类对于世界的看法，



哲学既然是对思想和行动的理据所作的考察，因此，哲学问题可以说就是探究思和行的理据而衍生的问题。而探求理据的过程，便能启动我们的哲学思考。举例来说，你为什麼想入大学？你或许会说：「为了接受教育。」但你为什麼想接受教育？「为了日後从事较好的工作。」但为什麼从事较好的工作是如此重要？你或许会说：「因为这会活得更好。」在这里，我们已经开始面对一些哲学问题：究竟什麼是「更好」的生活？为什麼某种生活方式比另一种「更好」？「好」在哪里？我们对「更好」的生活的判断是否有根据？这个例子表明了：哲学问题所探讨的就是我们种种判断的理据和其中的基本概念。我们可以在人生几乎每一处都发现哲学问题。



哲学与科学的关系



从西方学术史看，科学是哲学的衍生物。后来，科学独立为与哲学并行的学科。科学与哲学有互动关系。科学产生知识，哲学产生思想。※※※※※认为，哲学也是一种社会意识形态。现代西方哲学中有科学哲学，是专门研究有关科学的理论。这种理论研究了科学的※※，为科学总结了许多理论模型，但这也只是解释了科学，并不是可以指导科学。哲学是人类了解世界的一种特殊方式，是使人崇高起来的一门学问。



从某种意义上说，哲学不具有或很少具有“现世”用途。有人认为，离开哲学，各门学科也可以发展得很好，或者会更好。哲学并不关注各门学科中实例、概念或定理的具体内容，它所关注的，是这些具体科学的“基本常识”，或是其中被人们惯常使用因而视作理所当然的概念、准则、定律等。这包括：促使它们出现的原因是什么？它们在哪些范围上有效？它们的威权是由什么来得到保证？它们是否已经是这门具体学科中所要求的足够的基本前提？它们对人有什么意义？等等。以及将这些疑问运用于哲学自身。



因此：

物理学研究物体现象、结构和运作规律，寻求一种解释现象的客观最优方法；而形而上学要求对规律的有效性以及最优方法何以成立作出说明。

　

知识多被视为经验以及方法的整合；而知识论关注的是知识自身是否可以获得、是否可以划界以及是否具有意义。

　

数学利用逻辑形式来研究数量、结构以及模型；而逻辑学则关注那保证推理有效的威权是什么、逻辑推理的可靠性和完备性。

　

社会学试图以某种普适定律来概括并预测人类群体或其中个体的行动；而伦理学则更加关心这些行为的自由度与道德责任的相关性、其内在动机、意义所在以及如何使人们的行为朝向一个最优的趋势发展。

　

政治学关注权力的转移；而政治哲学对权力何以能够出现并成立更加关心。

　

艺术向人们展现美的魅力，却不曾说明这魅力的由来；而美学则追问美的本质和意义。



哲学的研究对象



哲学的基本问题

人与世界的关系哲学，无论是哪个派别的哲学，一旦把物质和意识的关系问题作为哲学的基本问题，便标志着这个派别的哲学已步入严重的误区。因为在这样一个哲学体系中将“人”置于了一种十分尴尬的境地。在物质和意识的对立中，究竟人是物质的还是意识的，成为一个不置可否的问题。如果说人是物质和意识的复合体，那么，在物质意识的关系中却没有人这一“极”，说不清楚人与物质和意识之间是什么关系。或者说在这样一个哲学体系中，根本没有人的位置，形成一个人的空场。这就决定了这样的哲学必然毫无意义。事实上，哲学不应是关于物质和意识的哲学，而应当是关于人的哲学，哲学的基本问题是应当是人与世界的关系问题。人与世界的关系，显然不是那种严格的相互对等的关系。人总是以主动的行为影响着世界，以追求人与世界的和谐统一，使世界的存在状况更适合人的生存。总的说来，人与世界的关系集中表现为人认识世界和人改造世界两个方面。

　

因为各种领域都有相关的哲学问题，所以哲学探究的范围很广泛，包括人生、知识、价值、科学、社会、政治、艺术、音乐及文学。但不论在哪个领域上，哲学探究的焦点往往都集中在三类工作。



概念分析

哲学是要考察我们的思想与行动的理据。此过程常会引导我们去釐清自己所使用的概念。所以，哲学探究因而会包含概念的分析和阐明，例如：「知识」是什麼？「原因」是什麼？「真」、「善」、「美」是什麼？



推理及证立

当我们考虑某些理据能否支持自己的见解，自然会追问：什麼是好的理由、理由又怎样支持见解，以及在思考过程中有哪些常见的错误。所以，哲学探究的另一类工作就是研究推理及见解之确立的过程。

　

以下问题都是这类思考的例子：某组理由或资料会推导出什麼结论来？理由如何支持结论？我们可以证明科学理论是真的吗？若一吸烟者指出吸烟不健康而说我们不应吸烟，那麼他是自相矛盾吗？说某人「不逻辑」是什麼意思？



其他学科没有处理的问题。在考察理据的过程中，我们还需要追问理据是否正确。这往往可诉诸观察或科学研究，但有时这些问题却是科学及其他学科不会处理的。因此，哲学探究的第三类工作就是探讨其他学科不处理的问题的基本问题，例如：什麼是「自我」？现在的我和很多年前的我还是同一个我吗？什麼是心灵？电脑称得上有心灵吗？什麼是价值？善与恶的标准是否随文化不同而异？这种终极问题不一定有确定的答案；即使有答案，也不一定圆满，但这却不妨碍哲学以理性去探究之。



哲学理论的形式



利他主义 ── 反现实主义 ── 佛教哲学 ── 儒家思想 ── 享乐主义 ── 唯物主义 ── 唯心主义 ── 理想主义 ── 非现实主义 ── 逻辑正确主义 ── 悲观主义 ── 道家思想 ── 自我主义 ── 悲观主义 ── 理性主义 ── 现实主义 ── 唯美主义 ── 形而上学唯物主义 ── 辩证唯物主义 ── 客观唯心主义 ── 主观唯心主义 ── 非理性主义 ── 斯多噶主义（逻辑学、物理学和伦理学）──存在主义──形而上学——功利主义 —……

一篇草稿。
   各位凑合着看，有不同意见，提出来共同商榷。
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  佛教（这里是佛陀教育教诲的意思）是什么？
  
  下面阐述几种看法
  1。佛教不是宗教
     说佛教不是宗教是基于一种什么观点呢？
     是基于一种可以实证的观点，认为佛教是佛陀（包括其他佛教圣者）亲身体悟到的真理，因此不算迷信盲从意义上的宗教。
     但这种观点也存在可以指责的地方，因为※※※，※※※教早期的耶稣，先知们也有着某种神秘的亲身体验，如果仅仅从亲身体验的角度意义上区分是否宗教，这两大宗教也不算是宗教了。
     那么有人说佛陀体悟到的才是真理，其他的不算，其实这也说不通，因为超越的东西，世人是无法判断的，世人所谓的理性理智的判断归根到底其实还是基于某种信仰（这里未必是再是宗教信仰）
     在我看来，佛教即便是佛陀的亲身体悟，到我这个凡夫这里，都属于形而上的东西，当然我并不否认通过特殊训练（修行）方法，我也可能亲身体悟。
   
   2。佛教也不是哲学
      这种观点和1差不多，都是归结于佛教是佛陀的亲身体悟。

      1和2的观点，赞同的人不少（包括我过去也是），但这两种观点仔细考察起来有着“拉虎皮做大旗”的意味。因为我们即便相信佛教的多层次生命观，各界“由于直观的现量境界不同，众生不会理解佛的直观境界，而佛教的目的是要开示觉悟低一级的众生，因此不可说的仍然要说，但要说只能用共相概念，描述众生没有达到的现量境界迫不得已还要利用一些形而上理念，利用类比、譬喻、例证甚至否定性描述。为此，除了规定戒律，教授成佛的方法外，在说法中比量、譬喻量、圣教量是必要的。因此，佛教说，第一义谛不可说，告诉你的已经是第二义谛了。“
      新因明的开创者陈那（约公元400年—480年）认为，“量唯二种，谓现、比二量，圣教量和譬喻量等皆假名量，非真实量”。
      因此一个凡夫，如果不是常常忘记自己是一个凡夫的话，他就应该知道“说佛教不是宗教，不是哲学”不是凡夫自身这个立场能够轻易说的。
      
      我有一个观点，如果不能够正视佛教的宗教性和哲学性而希望了解佛教，几乎是不可能的。

    言说和不可言说之辩
      维特根斯坦说过一句话“凡是能够说的事情，都能够说清楚，而凡是不能说的事情，就应该沉默”。      
从世界三大宗教来看，佛教的经典论述是最多的，而按照这里不少同学的观点来看，这几乎是个讽刺，同样对于“不立文字”的禅宗来说，古来的祖师论述也相当的多，按照这里不少同学的观点来看，也同样是个讽刺。
      佛教不论你当它是宗教或不是宗教，当它是哲学或不是哲学，它“揭除认识上覆盖的遮蔽”这点始终是不变的，这点和西方哲学的根本宗旨是一样的。
      造成思想认识上的“遮蔽”的因素中语言的误用可以说是最主要的，但语言又是佛陀教化众生最主要的方式，甚至是唯一的方式。这点上西方哲学也不例外，要澄※※相，要揭除遮蔽必须要用到语言文字，而语言文字又是造成“遮蔽”，造成真相不显现的原因。
      所以维特根斯坦又说“所有的哲学，就是语言批判”（哲学的任务就是语言批判）。
      关于世界的问题，维特根斯坦指出“语言的边界，是我世界的边界。”
      海德格尔也指出：“唯语言处，才有世界。”

      佛教/佛法最终的是解构性质的，或者说是舟筏性质的（以上都对凡夫所言）。
      佛教把般若分为文字般若，观照般若和实相般若。
      如果仔细比较佛学和西方哲学，就会发现文字般若固然离不开文字言说，观照般若一定程度上也离不开言说，只有到了实相般若才算是彻底离开文字言说。
      需要注意的是这里的“语言”或“言说”，并非单纯生理上的口舌运动，而是思维运动。
      大家可以做个测试，哪怕是打酱油这么简单的事情，你能在脑海里不用语言的方式“想”过来么？
      
      似乎我给大家造成一种错觉，以为我并不看重所谓修行，其实这是误解，其原因在于不了解我们的思想（按照佛教的说法，还是只是粗心层次上的）。
      凡人打坐也好，参禅也好，有妄念起是常事，对于妄念，有经验教导者说不要压制妄念，而是采用“观”的方法，但“观”其实很难，大多数人跟着妄念跑了，有些人貌似在“观”，其实还是在压。
      要达到良好的“观”，平时的哲学训练不可少，印度当年和藏地采用的是树立正确的“见地”的方法来做到这步，从宗教体验上看，树立正确的“见地”是消除“粗心”的干扰，顺利步入“正观”的好方法
      从哲学上来看，其实是澄清错误的思维，解决绝大部分不依靠禅定就能解决的胡思乱想。
      
      和冥想，禅定等东方式的修行名称不同，西方的哲学家其实也很注重“沉思”，有些人错误地认为西方的哲学家崇尚的思辨，和我们平常的思考没什么不同；但实际上这是不懂哲学的想象，哲学所“思考”的“概念”都不是通常的概念，而是我们认为的天经地义的，毫无怀疑的概念，这种概念是无法用思辨获得的，因为它们属于思辨的基础。因此有种对哲学的定义是“哲学是思辨的思辨”，这种“思辨的思辨”实际体验上就很有“观”的意味了。

      如果从哲学意义上看待（宗教）修行，修行其实是从“形而下“往“形而上“走的过程。
      但问题是不论是“形而下“还是“形而上“，本质上都是凡夫的经验和臆想，所谓“形而上“只是凡夫的“形而上“，哪怕这种“形而上“之言说出自佛陀之口，因为根本上是面向凡夫的。
      如果思辨上能走到这步，其实下一步就是禅或大中观了，这时候才谈得上步入离言说，沉默的大门。
      反之认识上不能达到这步，那么所谓的沉默，所谓的不可言说，只是自己思想玩弄的欺骗自己的诡计。
      
      佛教的宗教性再论
        写这段是为了对“言说和不可言说之辩”内容的一些“补救”。
        学者汤用彤先生对于佛学的研究有过精辟的论述，通俗的解释就是纯粹的学者研究不好佛学，纯粹的※※也研究不好佛学。
        从宗教的角度看，佛教是要普度众生的，由于众生的根性不同，其教法不可能都一样，这是用世理也能想明白的事情。
        华严经说“信为道源功德母，长养一切诸善根”，如果我们确信佛陀所说真实不虚，那么即便是佛陀站在凡夫可以理解的立场上宣说某些“形而上”的学说，我们也可以对此深信不疑。
        按照佛教理论来说，“真实”是分层次的，“存在”也一样，经中为了从认识论的表明这点，举例说人看来的水，在天人看来是琉璃，恶鬼看来是脓血，鱼类看来是家。
        因此谈“真实”，谈“存在”，不给定某类认识主体作为前提，在佛教看来没什么意义。
        
        哲学研究有哲学研究的立场，宗教有宗教的立场，只是希望大家别搞混淆了。

      言说和不可言说之辩再论--阿基米德的支点

        阿基米德说过“给我一个支点，我能撬起地球”。
        阿基米德的名言揭示了人类认识论上的基本准则，任何认识都是需要凭籍的，
        诸如西方哲学有“没有物体的空间是不可想象的，脱离物质的时间也是不可想象的”。
        中观哲学有“因物故有时，离物何有时”。

        离开言说谈不可言说是毫无意义的，从佛教哲学的逻辑来看，非此即彼肯定是错误的，非此非彼，即此即彼才是某种程度上正确的（对凡夫立场而言，对圣者来说根本无所谓彼此）。
        佛陀在阐述缘起时说“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”，
        对于佛陀的缘起论，目前看来庸俗化理解的居多，究其原因，还是在于理解者，解释者的哲学功底太薄弱。
        对于缘起论，通俗也是庸俗的解释把缘起简单的理解为因果论。
        那么怎么正确看待缘起理论呢，佛陀说“缘起甚深”，这里只能简单的谈谈，
        1。先澄清个认识上的误区
           “思考总是思考者的思考“，有很多同学在思考问题的时候，总是假设自己“不在场”。因为这种思维方式贯穿于我们日常的生活和工作中，我们称之为“客观”的思考方式，并觉得没什么不妥的地方。
           但仔细推究下，就可以发现纯粹客观的思考是不可能的，最多也就是用思考者“匿名”的方式思考，在日常中思考者“匿名”绝大多数情况下是可以等同于思考者“不在场”的。
           可如果我们进入到哲学问题，或者艰深宗教问题的思考上的时候，就不能这么等同了。
           哲学发展到今天，抛开主观而纯粹客观的思考，是不可能的，这如同“真空”不存在一样（这里的真空是哲学上的真空，意指不存在物体的空间），纯粹是思维的臆造/错觉。
           因此不管我们怎么想象自己“不在场”，但其实我们总是“在场”的。
       2。前后期的缘起理论
           缘起理论虽然是佛教的基石，但是其本身从※※上看，也有一个发展。
           我这里仿效相对论，把前期的，原始佛教的缘起理论称为“狭义缘起”，而把后期大乘的缘起成为“广义缘起”。
       3。“狭义缘起”
           虽然多数解释宣称佛陀的缘起理论揭示了宇宙人生的真相，但这里的真相决不是一般意义上的“客观真相”，它是认识论意义上的“主观真相”。
           通俗的说“狭义缘起”可以理解成我们就是这么“看“世界的。这里的“看“是哲学意义上的，或者说是康德理解那种的“先天”。
           需要着重提醒的是哲学意义上的“先天”概念，不是时间上的，而是逻辑上的在先。
           翻开任何一本严谨的哲学书（经院哲学也一样），时间，空间，运动等概念都是必须要澄清的（当然不同的哲学家，有不同的解释）。
           而因果概念，则是位于时间，空间，运动等概念被构建后的基础上的。
           因果概念/现象总是时间性的，这点是没有异议的。
           而时间，空间，运动等概念在佛教看来是"缘起”的不真实的假象。
           
           佛教经典中，佛陀是这么比喻”缘起”的，譬如三根芦苇，互相支撑而立。多数人错误的理解为表达的是因果关系，这纯粹是分不清时间和因果两个概念之间的关系。

           “狭义缘起”论中，“缘起”可以纯粹看成人的心理活动特点，从宗教的观点来看，这是人的业力所致，但因为业力本身也是缘起的，因此这就成了一个环形的没有始终无限循环，而非一种直线性的有始有终的情况。
          
         3。“广义缘起”
            “广义缘起”其实是把“缘起”理论从精神世界扩展到了整个现象世界（法 界）。
            唯识学有个被中观学攻击的地方是唯识学坚持“没有外境”，但其实在中观和原始佛教看来，有无外境不是个问题，因为“无我”是各派都认可的理论，既然最终没有认识主体，那么执著于认识客体的存在与否，又有什么意义呢？
            一个禅宗的故事，很好地说明了这点。
            大意是※※问师傅：为啥不能证道？
            师傅说因为有“我”执。
            ※※问师傅：如果消除“我”执了呢？，是否就能证道了？
            师傅说：（都没“我”了）你拿什么去证呢？

            每次看到佛教中的某些论述，我总想到西方的“奥卡姆剃刀原则”，这一原则如果放在藏地应该属于防止“增益谤”的原则。
            “奥卡姆剃刀原则”可以说是人类思想史上最有价值的原则之一，其特点通俗的说如果两个理论都能解释一个现象，那么简单的那个对。
            
            因此从个人的角度来看，我比较同情“狭义缘起”，而非“广义缘起”。

        4。从因果的角度看缘起（1）
           因果问题在西方也叫做“休谟问题”，源于英国哲学家休谟对于因果关系的质疑。
           休谟并非是要否定因果现象，而是质疑因果关系的必然性。
           休谟他质疑的是因果关系并非一种客观存在，也就是说它谈不上是必然的，
           因果关系纯粹是主观的，经验性的，只有概然性而无必然性，这是休谟的看法。
           
           我们再来看佛陀的观点，佛陀举了个烛台的例子来说明因果关系。
           在那个例子里，烛台最后烧焦了，这可以算是果，但因呢？
           佛陀说不离第一焰，但又不是第一焰。
           从后来龙树，月称较为明确的分析，其实和休谟的分析差不多。
           
           较为简单的解说，是现象本身是刹那生灭的，从哲学上分析是因为时间上前后现象所处的时空变化了，
           日常中，我们可以说一条流水线下来的两个产品是一样的。
           但在哲学看来，这根本是两样东西，因为它们不可能占据同样的时空（部分重叠也不可能），外观的相似只是表象，哲学要定义“一样“，是需要从物质最根本的属性而言的。
           同样因果关系中的因和果也是如此，第一焰，第二焰，第三焰。。。。第N焰,乃至烛台烧焦，这些现象之间毫无关系，在佛陀，龙树，月称等看来之所以世俗认为这之间有因果关系，在于世俗观察者心理上对于各个现象的“持存“。（错觉）
           视觉暂留是视觉上特有“持存”现象，原来不相干的胶片，按照30帧/秒放映，人就会觉得胶片的景物动起来。
           在佛教看来（当然休谟也这么看）心理同视觉也一样，休谟认为这属于人性的特点之一。
           要理解佛教和西方哲学对于因果关系的看法，还可以看这个例子。
           有个城池，只有一个城门，靠近城门有个道观，经过道观再往城里，是个寺庙。
           久而久之，城里的人就形成了一个思维定势“遇见XX寺先见XX观”。
           外来的和尚如果问路，城里的人会告诉他们“记住，见着道观再往前走，就对了”。
           即便对城里的人来说，只要走城门进城的，不可能先见寺庙，而不见道观，否则人家就会疑惑。
           
           在佛教和西方哲学看来，先见道观（因），后见寺庙（果）的关系是人赋予的，道观和寺庙之间本无先后的关系，因果关系仅仅是因为看起来在过去无数次的经验中，因都是先于果出现的。
           
         5。从因果的角度看缘起（2）
           从前面的分析可以看出“时间”等概念的澄清对于佛学和哲学的重要性。
           除了很粗糙的学说以外，“时间”等概念都是各学派要重点分析的，在佛教看来“时间”等概念虽然属于缘起法，本质上是不真实的，但“时间”等概念却是人类认识体系中最基本的概念。
           故此很难想象一个对“时间”等概念没有深刻认识的人，能够对佛教有什么认识（别拿惠能说事，千古之下不过一人而已，且古人的思维和今人不同）。
           这好比用初等数学就想解决歌德巴赫猜想一样荒谬。

         6。形而上学是人的天性
            西方哲学有云形而上学是人的天性。
            什么是形而上学？这有多种解释，感兴趣的可以网上放狗调查，这里不复述了。
            我有一个观点，虽然目前还没看到类似的，但这个观点我个人觉得不算新颖，
            那就是我认为作为人的天性之形而上学，其实是一种理智/思想的自我保护措施。
            关于这个观点，我很难界定它是积极的，还是消极的。
            世界上各种形而上学的理论，有些看起来相当精妙，令人叹为观止，于是一种错觉就产生了，
            以为这就是真理，但实际上这不过是种高级谬误罢了。
            网上一位朋友说得好，我这里摘抄他的话。
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我们相信可感事物的存在，因为它是我们对现量的直接综合再造，有着直观的基础（虽然不是第一意义上的直接）。另有一些概念是我们从相信出发推测出来的，特别是一些形而上学的概念，许多是从有条件的、有限的存在推出无条件的、无限的存在，并通过构想赋予其想当然的属性，譬如一个全能造物主的理念。即使我们承认有人对造物主的信念有着某种神秘直观的基础，或者称启示，但是对这个全能的对象只能断定“他”超出了我们经验性认识，但无论如何也不能确知“他”的全能，充其量是臆信。因为我们对无限者没有完全的直观，许多形而上学概念便成为战火分飞的场所，各执已见，自是非他。在这方面，宗教的偏执最为严重，致使引起宗教迫害甚至战争。其实许多看似不可动摇的信条并无切实的基础。宗教经验可以证明存在超验的东西，但不能盲目断定其本身有什么性质、有什么能力。从有限推无限，从有条件者推无条件者都是独断。
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佛法并不是否定世俗（世俗谛），而是指出世俗背后的真相（胜义谛），世俗与真相一体两面，不可分割。任何试图否定世俗而去寻求真相的都是缘木求鱼

[Linglasses 编辑于 2010-09-11 17:35]

竟然有这回事，先别管别的了，赶紧组织啊文殊小菜

没有那一种理论可以涵盖一切，所以需要百家争鸣。
看小菜的言论，务实而不尚虚谈。
我的看法：
1 佛学立论的基础是什么？是悲观主义，是轮回。目的是什么？是永生，是涅槃。
2 佛学如何对待禁欲主义。精神分析说，灵与肉，生与死，是人生的两大主题。
3 文艺复兴以来几百年，人本主义得到了长足的发展，人本主义和宗教对抗的成果可以忽视吗？尼采说上帝已死；萨特说他人即为地狱。这是极端的言辞，但是代表了“人”的解放。
4 艺术的源泉什么？是人生的悲喜，爱恨情仇。是提炼是夸张，佛学是不是艺术的敌人？酒神与日神，浪漫主义与古典主义，佛学不是都认为是“魔障”？
5 海德格尔的哲学，核心是“天地人神”，人，依然占据了核心的位置。方法是“本质直观”，可能跟禅宗又近似的地方，是要回归于直观，回归于“诗”。则跟佛学是两码事。
6 佛学在中国的学术史上地位举足轻重。阳明之学就是儒学结合佛学的成果，近代还有章太炎。但清谈误国，八股误人，已被明的※※所证明。明末之顾炎武，黄宗羲，就是对阳明之学的批判。

敬请拍砖。

    就第 84 帖的内容再做个补充。

    你的问题中，实际上有个“匿名”的观察者，这就是“我”。
    缺乏哲学素养的人，对于哲学和佛学问题的讨论，往往会犯这个错。
    你记住一点，任何认识必然是有个能够认识的主体，也就是“我”，才能谈得上认识，佛教典籍中的描述也不例外。
    但是常人犯错，常常以为“自己可以不场”，或者说可以纯粹客观的观察，但实际上这是不可能的。

    谈“瞬间”的时候，其实就已经有个观察者-"我"的存在了，因为“瞬间”这个概念只能是观察者的“瞬间”，不能脱离一个观察者去谈“瞬间”（时间）。

    哲学思辨中，有个对于“真空”的批驳，类似你上面的认识，常人认为可以有什么物体都不存在的“真空”，但这仅仅是错觉罢了。
    时间也一样，时间不能脱离事物而存在，这是对一般人稍加解释就能明白的，但时间也不能脱离一个观察者而存在，这就难懂了。

    简单粗暴的给时间和“我”之间的关系的下个结论，那就是时间不能先于“我”的存在（这里的“先于”是逻辑上的，非时间上的）。

    时间，空间等基本哲学概念如果不搞得透透的，希望能够正确讨论佛学问题，那是“缘木求鱼”，徒然浪费时间。

    佛陀的教诲，目的在于消除错觉，但实际上很多学佛的，增加了更多的错误而不自知。

[小菜 编辑于 2010-09-11 09:00]